‘선택적 기억’과 그리스도인의 정치 참여

“화해로 가는 길의 가장 큰 장애물은 ‘나’의 고통에만 집중하고 다른 사람에게 가한 고통은 잊는 자국 중심주의의 ‘선택적 기억(selective memory)’이라고 생각합니다.” 파주 예수마음배움터에서 6월 5일부터 10일까지 열린 제10회 ‘동북아시아 화해를 위한 크리스천 포럼’(이하 ‘화해 포럼’)에서 이인엽 교수(테네시 텍 정치학)가 한 말이다.

‘화해, 그리고 정치 참여라는 크리스천의 소명’ 세션을 참여했던 남미 출신 한 참가자는 이런 말을 남겼다. “군사독재 정권과 민주화 당시 교회는 정치에 참여하면 안 된다고 침묵했지만, 민주화 이후에는 오히려 사회의 진보를 저지하는 목소리를 내고 있습니다. 그리스도인으로서 인권이 침해당할 때 침묵하고 싶지 않지만, 동시에 크리스천과 정치 참여라는 단어를 떠올렸을 때 걱정이 앞섭니다.”

본 기사에서는 오늘날 동북아시아 상황에서 화해로 나아가는 여정 가운데 마주하는 자국중심주의의 ‘선택적 기억’과 ‘그리스도인의 정치 참여’라는 두 가지 측면을 돌아본다. 화해 포럼에서 다루었던 주제들을 중심으로 짚어보려 한다.

“우리가 희생을 당했다”는 기억

“남한은 한국전쟁을 일으킨 북한을 ‘적’으로 생각하고 우리가 희생을 당했다고 여기지만, 미 공군의 폭격 등으로 남한보다 북한의 인명 피해가 훨씬 컸던 것¹⁾에 대해서는 주목하지 않습니다.”

‘미·중·동아시아의 지역적 평화’에 대해 강의한 이인엽 교수가 말했다. 한일 관계, 남북 갈등, 미중 경쟁과 대만 해협 위기 등 오늘날 동북아시아에 어떤 어려움이 있는지, 그것이 어떻게 과거사와 연결되어 있는지 살펴보는 시간이었다.

한국전쟁은 제2차 세계대전보다 인구 대비 사망자 수가 많고, 베트남전쟁보다 인구 대비 민간인 사망자가 많은 것으로 알려졌다. 북한 지역 피해가 더 심했던 이유로는 1950년 11월부터 휴전까지 미국 공군이 전개한 북한 지역에 대한 ‘초토화작전’이 꼽힌다. 미국 공군이 북한에 투하한 폭탄의 양은 총 63만 5천 톤이었는데, 태평양전쟁 당시 투하한 양보다 많았다. (류대영, 《새로 쓴 한국 기독교의 역사》)

화해 포럼 셋째 날, ‘참회와 속죄의 성당’²⁾을 방문한 참여자들의 가이드를 맡았던 강주석 신부는 한국전쟁을 옹호했던 ‘종교 반공주의’에 대해 설명했다. “냉전 당시 바티칸과 미국 가톨릭교회는 반공 성명을 지속적으로 냈고, 미국 정부 또한 ‘우리가 원하는 대로 예배할 권리’와 ‘자유의 이념’을 강조하며 한국전쟁을 거룩한 전쟁으로 여겼습니다. 한국 가톨릭교회는 한반도 전체의 공산화를 막겠다는 이유로 상대를 악마화하며 남한의 단일 정부를 옹호했고, 신자들은 전사가 되어 전쟁에 참여하고 전쟁의 승리를 기도했습니다.”

개신교인들 또한 한국전쟁 교착 당시 휴전을 격렬히 반대한 이승만 대통령과 뜻을 같이하여 정전 반대 신도대회를 개최했고, 이 입장을 미국 대통령과 해외 교회에 알리며 전쟁을 지속해서 통일을 달성해야 한다고 주장하기도 했다. (위의 책 참조.)

강 신부는 이어서 말했다. “오늘날 북한의 인권 문제를 거론하며 미국의 적대적인 대북 정책을 지지하는 단체들 상당수도 보수적 종교 단체들이죠. 평화의 길을 걷기 위해서는 북한이 회개해야 한다고 말하는 사람들도 있습니다. 그러나 다른 사람을 변화시키기 전에 우리 자신을 변화시켜야 한다는 복음의 가르침을 따라야 합니다.”³⁾

외면당해온 한국인 원폭 피해자들

‘미·중·동아시아의 지역적 평화’ 강의에서 이인엽 교수는 ‘선택적 기억’에 대한 또 다른 예시로 원자폭탄 투하를 둘러싼 한미일의 시각 차이를 언급했다. 태평양전쟁 당시 미국은 ‘전쟁을 빠르게 끝내기 위해’ 히로시마와 나가사키에 원자폭탄을 투하했다. 두 발의 원자폭탄으로 70만 명의 주민이 피폭되었고, 그중 23만여 명이 해를 넘기지 못하고 사망했다.

원폭 투하는 대다수 한국인들에게 해방을 앞당긴 사건이자 일본에 내려진 ‘천벌’로 여겨지지만, 당시 히로시마·나가사키에서 피폭된 조선인은 약 7만 명에 달하며, 절반 정도가 ‘강제 동원된 조선인 노무자’로 추정된다는 사실⁴⁾은 잘 알려지지 않았다. 이들은 극심한 가난과 조선인에 대한 차별 때문에 실태 조사조차 이뤄지지 않은 채 방치되었으며, 그중 4만 명이 사망했다.

생존자 중 2만 3천 명이 고국으로 돌아왔지만, 오랫동안 적절한 의료와 구호 대책을 받지 못했다. 서툰 언어와 일본에서 왔다는 이유로 차별받고 외면당했다.⁵⁾ 이에 한국 정부는 ‘맹방’ 미국에도 책임을 묻지 못했고, 전쟁을 일으킨 일본에도 책임을 묻지 않았다. 한국인 원폭 피해자들은 1965년 한일기본조약에서도 ‘위안부’ 피해자들과 마찬가지로 피해 보상 대상이 되지 못했다. 군사정권은 한일기본조약을 통해 식민 지배를 인정하지 않는 일본과 경제협력 방식으로 청구권 협정을 맺었고, 이에 대한 해석 차이는 지금도 양국 간 갈등의 원인이 되고 있다.

일본은 1957년 원폭피해자의료법을 제정하면서 자국 내 피해자들을 구제해왔고, 한국인 원폭 피해자 故 곽귀훈 씨의 2001년과 2002년에 걸친 소송 끝에 해외 거주 피해자들에게도 수당을 지급하게 됐다. 한국은 1990년 한일 정상회담 이후 일본으로부터 지원금을 받아 원폭 피해자 1세대들을 지원해왔으나, 원폭 피해자와 후손들에 대한 구체적인 실태 조사 및 지원법 및 보상 지원 체계를 마련하는 데 역부족이었다는 평가를 받는다. (‘한국민족문화대백과사전’ 참조.)

윤석열 대통령은 지난 5월 히로시마에서 한국 대통령 최초로 한국인 원자폭탄 동포들을 만나 아픔을 함께하지 못한 데 대해 사과했고, 일본 기시다 후미오 총리와 함께 한국인 원폭 희생자 위령비를 참배했다. 그러나 한국인 원폭 피해자들과 2·3세대를 위한 구체적인 보상에 대한 언급은 없었다. 미국 정부 차원의 사죄는 현재까지 이뤄지지 않았다. 피해자들은 이후 일본 기업, 한국 정부를 대상으로 소송을 벌여왔다.⁶⁾ 이들은 국제 민중 법정에서 미국의 원폭 사용이 국제법 위반이라는 판단을 받기 위해 노력 중이다.⁷⁾

가해자로서의 기억은 잊어버리는 ‘우리’

“홀로코스트 피해자였던 이스라엘이 팔레스타인을 침략하고, 일본 식민주의 희생자로 스스로를 인식하는 한국이 베트남전쟁에서 벌인 민간인 학살에 대해서는 무지합니다.” 화해 포럼 기간, 강단에 선 예수회 박문수 신부⁸⁾가 발언했다. 박 신부는 피해자가 또 다른 가해자가 되는 것이 인간의 역사였다고 말하면서, 주목되지 않아온 역사가 계속 기록되고 전해져야 한다고 말했다.

1955년부터 1975년까지 이어진 베트남전쟁은 한국전쟁과 마찬가지로 미국과 소련·중국의 대표적인 대리전으로 인식되는데, 한국군에 의한 베트남 민간인 사망자는 총 9,055명으로 추정⁹⁾된다. 2018년 문재인 대통령이 학살에 대한 공식 사과를 진지하게 고려했지만, 베트남 정부는 내부 통합과 안정, 정치적 상황을 고려해 ‘사과는 필요 없다’며 거부한 바 있다.

베트남전쟁 당시의 민간인 학살 문제를 오랫동안 취재해온 〈한겨레〉 고경태 기자는 《베트남전쟁 1968년 2월 12일》(한겨레출판)에 다음과 같이 썼다. “한국 사회에서 베트남전에 관한 이해와 성찰은 … 내가 준 상처를, 나에게 당한 남의 아픔과 그 기억을 정면으로 바라보고 이에 관해 소리 높여 미안해 하는 일이다. … 국내에서는 진보를 자처하는 이들조차 “상대 국가가 원치 않는 사과는 외교 상식에도 맞지 않는다”는 비판을 했다. ‘사과는 정부에 하는 것인가, 피해자에게 하는 것인가’라는 질문을 남긴 일이었다. 나/우리의 상처여도 그랬을까.”

서울중앙지방법원은 2월 7일 베트남전쟁 민간인 학살 피해자 응우옌 티 탄 씨가 제기한 손해배상 청구 소송에서, 한국 공식 기관 최초로 한국군의 베트남 민간인 학살과 정부의 배상 책임을 인정했다. 대한민국 정부는 이와 같은 1심 판결에 불복하여 항소했는데, 국내 자료에서 베트남 민간인 학살 관련 내용을 확인할 수 없으며, 원고의 손해배상채권 소멸시효가 만료됐다고 주장한 바 있다.

한국 개신교계가 베트남전쟁을 한국전쟁에 이은 “자유진영의 대공전선”으로 인식했으며 국군의 베트남 파병에 적극적이었다는 사실 역시 주목받지 않은 역사이다. 한국기독교연합회(NCC)는 백마부대 파병 환송예배를 주선했으며, 백마부대 내에 지휘관과 병사들 모두 기독교인들만으로 구성된 중대 ‘임마누엘’을 편성했다. 당시 파병된 군목들은 한국군이 베트남에서 하는 일을 공산주의에 대항하는 “선한 사마리아인”과 같다거나 “새로운 복음”을 전파하려는 “하나님의 뜻”이 작용하고 있다는 인식을 담은 글을 기고했다. (류대영, 〈베트남 전쟁에 대한 한국 개신교의 태도〉, 《한국기독교와 역사 No. 21》 참조.)

그리스도인의 정치 참여

화해 포럼에 참여한 크리스 라이스(Chris Rice)¹⁰⁾는 메노나이트 중앙위원회(MCC) 유엔 사무소 대표로 일하고 있는데, 뉴욕에 본부를 둔 MCC 유엔 사무소는 세계 교회와 MCC 파트너들이 정의, 평화, 화해를 증진하는 사회적·정치적 정책을 옹호하고 소통하며 교육할 수 있는 플랫폼이다.

그가 진행을 맡은 ‘화해, 그리고 정치 참여라는 크리스천의 소명’ 세션은 동북아시아와 북미에서 온 참여자들이 각국의 정치적이고 사회적인 문제들을 공유하고 크리스 라이스와 이야기를 나누는 시간으로 구성됐다. 그중 한 가지 이슈가 한반도 평화였다. 크리스 라이스는 MCC 유엔 대표로 활동하며 유엔 안전보장이사회 멤버들과 만나면서 느낀 점을 나누었다.

“안보리의 가장 큰 관심사는 북핵 위협과 이에 대한 제재이고, 그다음으로 북한 인권에 관심이 많아 보였습니다. 또, 인도주의적 활동에 전념하고 있지만 MCC와 같은 많은 단체가 제재 면제를 주장해왔기에 가능한 일이죠. 하지만 이사회는 한반도 평화에는 전혀 관심이 없어 보였습니다. 더욱이 한반도 평화를 위한 건설적 외교를 주도할 의지를 가진 국가도 없고, 설득 대신 북한을 향한 압박과 강압만 있는 상황입니다. 미국은 중국을 포함해 경쟁하거나 갈등하는 국가들과 외교 관계를 맺고 있지만, 북한과는 그렇지 않아 소통 창구 자체가 없는 것이 현실이죠.

유엔에 정치 및 평화 구축 부서가 있는데, 콜롬비아 현지에 500명의 유엔 직원이 평화협정을 감독하지만, 유엔에서 한반도 문제를 풀타임으로 전담하는 인력은 한 명뿐이었습니다. MCC는 다른 종교 NGO들과 협력하여 안보리 위원들과 국제사회를 참여시키기 위해 노력하고 있습니다.”

그는 이런 말도 남겼다. “우리는 노인이 강을 건널 수 있도록 도울 수 있지만, 다리를 건설하려면 정치적인 힘이 필요합니다. 교회가 전쟁에 항의할 수 있지만, 북한과 남한 사이에 진정한 평화가 이뤄지려면 국가 정상이 평화조약에 서명해야 하죠. 이는 정치권이 제공하는 필수 불가결한 재화입니다. 교회가 정치권력에 관여하는 것은 중요하지만, 정치권력을 통제하려 할 때 변화와 희망의 원천인 정치에 쉽게 포로가 됩니다. 교회사학자 브라이언 스탠리가 말했듯, 효과적인 교회의 사명은 정치권력의 원천에 대한 접근성을 유지하는 일과 도덕적 독립성을 지킬 수 있도록 정치권력으로부터 충분한 거리를 유지하는 일 사이의 ‘역설적 균형’에 달려있죠.”

크리스 라이스는 오늘날 문제가 되는 것 중 하나가 ‘당파주의’라고 짚었다. 나아가 교회가 권력을 잡으려고 하거나, 정당 혹은 정치인과 동맹을 맺으려는 태도 또한 조심해야 한다고 지적했다. “기독교인이나 교회가 정의, 평화, 화해에 관심 갖는 일은 정치적이지만 반드시 권력을 잡거나 당파적일 필요는 없습니다. 그 시작은 어쩌면 취약한 사람들과의 ‘관계’에서 시작될 수 있죠. 우리는 일상에서 취약계층, 특히 핍박받는 탈북자 등 어려운 이웃들과 대면하고 있습니다. ‘여기’에 있는 이들을 사랑할 수 없다면 어떻게 북한과 협력할 준비를 할 수 있을까요? 기독교인들은 서로 사랑하고 차별에 대항하는 대안적 삶을 살기 위해, 사회와 정치가 하길 바라는 일을 ‘먼저’ 해야 합니다.”

그는 모든 것에 동의하는 교회를 찾을 수 있다고 생각하는 것은 환상이며, 그런 종류의 동질적 사고는 끔찍하게 지루할 것이라고 말했다. 합의점을 찾는 것은 불가능해 보이고, 그것이 우리가 감당해야 할 긴장이지만, 국제인권이라는 최소한의 기준을 세울 수 있으면  좋겠다고 말을 맺었다.

“침묵은 고통받는 자를 괴롭히는 것이지, 괴롭히는 자를 괴롭히는 것이 아닙니다. 우리는 억압받는 사람들 편에서 목소리를 내도록 부름받았습니다. 애도에는 ‘디테일’이 필요하기에, 진실을 수집하고 진실에 대해 매우 자세하게 말하는 일이 중요합니다.”

김다혜 기자 daaekim@goscon.co.kr