십자가에 달린 예수의 얼굴이 희미한 빛 속에서 자신의 마음속에 비추었다는 김활란의 경험은 사도 바울의 다마스커스 도상 회심 체험 이래로, 기독교 역사 가운데 넘치도록 많은 인물이 경험한 복음적 회심 경험이었다. 그러나 김활란에게 이 영적 각성이 단순히 영적 경험만은 아니었다. 그에게는 이 영적 각성이 민족, 국가, 여성에 대한 2차 소명으로 이어졌다.

그러나 이어지는 반응과 결심은 논란이 될 만하다.

기독교인 김활란은 영적 각성을 통해 그리스도가 가르친 “원수를 사랑하라”는 명령을 지킬 수 있을 만한 마음 상태에 이르렀다. 그는 일본을 더는 미워하지 않겠다고 선언했다. 그의 결심은 의도적인 죄를 짓지 않는 상태에 이를 수 있다는 감리교 창시자 존 웨슬리의 ‘완전 성화’ 교리를 떠올리게 한다. 기독교를 잘 아는 이들이라면, 김활란이 각성 당시에 자신이 깨달은 바와 결심한 것을 다른 의도 없이 사실 그대로 기록했다고 판단할 수도 있다. 그러나 어떤 이들에게는, 김활란이 1930년대 말부터 1945년 해방 이전까지 일제에 적극적으로 부역한 자신의 행동을 1965년에 자서전을 출간하면서 신앙의 용어로 정당화하려 시도한다는 인상을 줄 수도 있다. 사실이 어쨌든, 많은 진지한 연구자들은 김활란의 이 신앙고백 서사가 그의 내면과 정체성을 파악하는 데 필수적이라는 점에 대부분 동의한다(장영은, 111-114쪽; 정현주, 125쪽).

기독교 신앙은 이렇게 어린 시절부터 김활란의 내면과 행동을 규정하는 중요한 틀이자 동인이 되었다. 내리교회, 영화학교, 이화학당은 모두 기독교 기관이었다. 미국에서 유학할 때 다닌 오하이오 웨슬리언 대학, 보스턴 대학도 모두 감리교계 대학이었다. 박사학위를 받은 컬럼비아 대학은 그가 공부하던 당시 세속 대학의 정체성을 분명히 했고, 그가 제출한 박사학위논문 제목도 〈한국의 부흥을 위한 농촌교육〉이었으므로, 딱히 종교성을 강하게 드러내지는 않았다. 그러나 학위 전후로 그가 진행한 모든 농촌운동이 기독교적 가치하에 진행되었다는 점에서, 농촌계몽운동의 기독교적 특징도 부인할 수 없었다. 특히 김활란의 농촌계몽운동에서 가장 중요한 매개체는 기독교 정체성이 분명한 YWCA였다.

성공과 승리: 박사, 총장, 대표

김활란이 한국을 대표하는 근대 여성의 대명사가 된 가장 결정적인 계기는 이화학당과의 만남이었다. 구한말과 일제강점기, 심지어 광복 이후 얼마의 시간이 지나서까지도 이화의 위상은 그저 한국의 여러 기독교 여학교 중 하나가 아니었다. 해방 이전 이화는 한반도에서 여성에게 서양식 근대 교육을 제공한 최초의 여학교로서, 한국 여성이 고립된 가정의 울타리를 벗어나, 학문, 세계, 근대, 서양인, 외국어, 외국 문화, 기독교, 남성 지식인 지도자를 만날 수 있는 독보적인 창구였다.

1908년부터 이화학당에 다니기 시작한 그는 초등, 중등, 대학 과정까지 약 10년간 학생 신분으로 머물렀다. 이미 두 언니가 이화학당에 다녔기에 이화의 선교사 교사들은 김활란에게 더 관심을 보였다. 기숙사비가 없어서 기숙사에 들어갈 수 없었을 때, 당시 교장 룰루 프라이(Lulu E. Frey, 1868-1921)는 장학금을 주어 기숙사 입사를 가능하게 해주었다. 1913년에 중등 과정을 졸업한 후에는 선교사들과 어머니에게 지지를 받아 대학 과정을 밟기 시작했다. 1917년 5월 31일 이화 창립기념일에는 당시 한 명밖에 없었던 졸업반 학생이어서 메이퀸(5월의 여왕)으로 선발되었고, 1918년 3월 졸업식에서는 졸업생 대표로 영어와 한국어로 “여자의 고등교육과 가정과의 관계”라는 제목의 졸업 연설을 했다. 대학 재학 중에는 학교 동아리 공주회(King’s Daughter’s Circle)에 가입하여, 성경공부와 기도 모임에 수시로 참여했다. 이 과정을 거치면서, 김활란은 선교사, 한국인 교사, 선후배 동문이 모두 인정하는 이화의 대표 학생으로 자리를 잡아갔다.

대학 졸업 후 이화학당의 교사가 된 그가 처음 맞닥뜨린 민족운동은 3·1운동이었다. 3·1운동 당시 전국 기독교계 학교 교사와 학생들이 적극적으로 참여한 사실은 이미 수많은 연구를 통해 밝혀졌다. 특히 여학생들의 참여가 두드러졌는데, 이화학당은 그 선봉에 서있었다. 이화 출신의 동료 교사 박신덕·신준려(신줄리아)를 비롯해서, 유관순·김복순·서명학·김희자·국현숙 등의 재학생, 이애라·최금봉·박승일·채애효 등의 졸업생이 3·1운동을 적극 주도한 혐의로 투옥되거나 심문을 받았다. 당시 국내 독립 단체의 자금을 해외로 전달하는 비밀결사 연결망에 속해있던 김활란은 선교사들과 동료들에게 도움을 받아 영국성서공회 직원의 집으로 피신하여 늑막염을 치료했다(김활란, 62-68쪽). 1920년부터는 기도실에서 서원한 대로, 조선의 농촌 주민과 여성에게 복음을 전하고 계몽하기 위해 교사와 학생으로 ‘이화의 7인 전도대’를 결성해 한반도 이북 지역을 순회했다. 대학 학위를 가진 이화의 교사 신분, 영어 구사 능력, 분명한 기독교인 정체성 등으로 김활란은 1922년부터 한국 여성 기독교인 대표로 사람들에게 인식되었다. 이미 언급한 대로, 그해 5월에 북경에서 열린 세계기독학생총연맹(World Student Christian Federation) 대회에 감리회 대표로서, 장로교 대표 유각경·김필례와 함께 참석했다. 이 대회에 참석한 이들은 귀국 후 한국에서 YMCA에 대응하는 여성 기독 청년 단체 YWCA를 창설했다(74-76쪽).

국제 무대를 처음 경험하면서 자신감을 얻은 김활란은 북경에서 귀국한 직후 7월에 미국 유학을 떠나 오하이오 웨슬리언 대학에서 학사과정을 밟았고, 이어서 1925년 6월에 보스턴 대학에서 석사학위를 취득했다. 김활란의 유학은 선교사들 사이에서 이전부터 논의되어온 것으로, 이화가 한국인의 손에 운영되어야 한다는 장기 계획하에 이루어졌다. 따라서 룰루 프라이를 비롯하여, 한국에서 활동한 많은 감리교 여성 선교사들이 졸업한 오하이오 웨슬리언 대학이 김활란의 첫 유학지로 선택된 것은 자연스러운 일이었다.

유학 시기에 김활란은 한국 기독교 대표 여성으로서의 지위를 더욱 공고히 했다. 세계여자해외선교회 임원회의, 세계YWCA 대회, 국제선교위원회 대회, 북감리회 총회 등에 참여하여 한국을 대표해서 발언했다. 특히 YWCA 대회에서는 일본YWCA와 구별된 한국YWCA가 개척회원국 자격을 얻게 하는 데 큰 역할을 했다. 한편, 이 시기 김활란은 평생을 독신으로 살겠다는 결심을 견고히 했다. “마라톤 경주를 하는 사람이 골인을 할 때까지는 다른 생각을 할 겨를이 없듯이 나도 일을 향하여 달리는 동안 결혼을 생각할 단 한 번의 겨를도 없었다.”(100쪽) 아마도 이화에서 만난 많은 선교사 교장과 교사들이 그의 결심의 모델이 되었을 것이다. 결혼 후에는 도저히 경력을 이어가는 일이 불가능했던 당시 한국 실정을 고려할 때, 평생 비혼을 결정하여 남성에 종속되지 않는 여성의 자율적 주체성을 보여주었다는 점에서 김활란은 한국 페미니스트 운동의 선구자라 불릴 만했다.

1925년 가을에 귀국한 후 김활란은 이화학당의 영어 및 종교 교수로 활동하다가, 이듬해 4월에 학감으로 취임했다. 당시 교장은 앨리스 아펜젤러(Alice R. Appenzeller, 1885-1950)로, 첫 감리교 선교사 헨리 아펜젤러의 딸이자 한국에서 태어난 첫 외국인 여성이었다. 아펜젤러 재임기 1925년에 이화학당 대학과가 이화여자전문학교(이화여전)로 발전했다. 김활란은 이 발전기에 아펜젤러 교장의 한국인 동반자로서 학교의 발전을 도왔다. 1928년에는 미국 북감리교회 총회가 경제공황에 따른 재정 악화로 한국 주재 감독을 없애고 필리핀 감독이 한국을 동시에 맡기로 한다는 결정을 내리자, 참석한 그가 강력히 항의하여 결정이 번복되고 한국 감독직이 유지되었다. 이 대회 연설로 김활란은 한국 교계뿐 아니라 미국 및 세계 교계에서 남녀 통틀어 가장 유명하고도 지도력과 연설 능력이 뛰어난 한국 기독교인이라는 명성을 얻었다(124-127쪽). 같은 해 4월에 김활란은 당시 세계 개신교계 최대 모임인 국제선교회의의 예루살렘 대회에도 YMCA 소속 신흥우와 농촌부 간사 홍병선과 함께 유럽을 거쳐 참석했는데, 유럽 여정 중에 덴마크 농촌으로부터 큰 인상을 받았다. YMCA가 주도하여 장로회와 감리회로 확장된 1920년대 한국 기독교 농촌운동에 덴마크 모델이 소개된 이유였다. 국제선교대회에서는 당대 세계에서 가장 유명한 기독교인 존 모트(John R. Mott)의 연설과 대회 진행을 지켜보면서, 기독교 지도자의 이상적 모델을 발견하기도 했다.

1930년에는 아펜젤러 교장을 비롯한 선교사들과 한국인 동료들이 김활란을 다시 미국으로 보내 박사과정을 밟게 했다. 그는 뉴욕 컬럼비아대학 사범대에 등록해서 여성교육과 농촌교육을 연구했다. 박사학위논문 제목은 이미 언급한 대로 〈한국의 부흥을 위한 농촌운동〉이었다. 학위를 예상보다 일찍 마치고 1931년 10월에 귀국하기 전 6월에는 《정말(丁抹)인의 경제부흥론》이라는 책을 집필했는데, 이는 박사과정 연구 주제를 이전에 경험한 덴마크(정말) 농업 현실과 연결하여 한국에 적용하려고 한 시도였다. 이렇게 해서, 김활란은 ‘한국 최초의 여성 박사’라는 화려한 수식어를 확보했다. 그러나 자서전에 따르면, 이번에도 그는 자신이 선풍적인 화젯거리가 되었다는 사실에는 관심이 없었다. 오직 자신이 사명감을 갖고 있고, 쓸모가 있는 존재라는 사실에만 관심이 있었다(139-142쪽).

학감으로 복귀한 김활란은 1936년에 안식년을 떠난 아펜젤러를 대신하여 교장직을 대리했다. 1939년에는 드디어 아펜젤러를 이어 이화여전의 교장이 되었다. 미국인 교장 여섯을 이은, 첫 한국인 교장이었다. 김활란의 교장직 취임은 정해진 수순이었지만, 시대 상황을 반영하는 일이기도 했다. 1930년대부터 만주와 중국을 침공하며 전시체제에 돌입한 일본이 2차 대전이 시작된 1939년부터는 영미 선교사들을 적국 국민으로 간주하기 시작했기 때문이다. 결국 1940년 11월에 미국인이 모두 한국을 떠나게 되는 상황에서, 김활란의 1939년 교장직 취임은 그에게 기회인 동시에 모험이자 위기였다. 일본이 한국인과 기독교인을 압제할 때 어느 정도 울타리와 방패 역할을 했던 서양인이 모두 떠나자, 학교와 교회 등 조직을 유지하는 이들에게는 일본에 순응하는 길 외에 다른 학교 유지 방법이 없었다. 호남의 남장로회나 서북과 경북의 북장로회가 1938년 어간에 신사참배를 거부하며 일괄 폐교 정책을 취한 것과는 달리, 감리회는 일제 정책에 얼마간 순응하며 학교를 유지했다. 김활란은 바로 이 절대 위기 시기에 학교 최고 책임자 자리에 올랐다. 잘 알려져있듯이, 이화는 충실한 황국신민을 양성하는 보육소로 전락했고, 김활란은 부인 궐기 촉구 강연, 결전 부인대 강연과 방송, 징병 유세 등을 통해 한국 청년에게 내선일체와 황국신민화를 선전하고 전쟁 참여를 독려했다(정현주, 123쪽).

해방 후 김활란은 1946년부터 정치 무대 일선에서 독립촉성부인단 결성, 국제연합 파리 회의 참석, 1948년 제헌의회 국회의원 출마 및 낙선 등으로 자유민주주의와 반공주의에 기초한 대한민국 건국 과정에 참여했다. 한국전쟁기에는 이승만 대통령의 요청을 받아들여 잠시 전시 내각 공보처장직을 맡았고, 영자 신문을 발행하여 한국 소식을 외국인에게 알렸으며, 이화 동문을 중심으로 ‘논란이 많은’ 낙랑클럽 등의 위문단을 조직하여 민간외교 활동을 벌이기도 했다. 한편, 이화여전은 미군정 초기 1946년 8월 15일에 종합대학으로 승격하여 이화여자대학이 되었다. 이후에도 그의 화려한 한국 대표 경력은 지속되었다. 대한여학사협회(1950), 한국여성단체협의회(1959)의 창설자이자 회장이었다. 다섯 차례(1956-1959, 1965) UN 총회에 한국 대표로 참석해 국가 승인을 요청했고, 유네스코 총회에도 세 차례(1962·1964·1965) 참석했다. 1961년 9월에 이화여대에서 정년퇴직한 후에는 명예총장 및 재단이사장에 취임했다. 1965년 9월에는 대한민국 순회대사에 임명되어 1970년에 사망할 때까지 활약했다. 그는 자신이 평생 한국인과 한국 기독교의 대표로 활동한 일을 큰 영예와 보람으로 여겼다(김활란, 261-277쪽).

오해와 해명: 부역

전술했듯, 김활란은 이화여전 교장이 된 1939년 어간부터(혹은 그 이전부터) 총독부의 정책에 순응했으므로, 해방 후 친일 부역자라는 오명을 피할 수 없었다. 이화(학당/여전/여대)와는 아예 동일시할 수 있을 만큼 장기간 학교 발전에 크게 기여했고, 한국과 미국 감리교회, 국제조직 YWCA, WSCF, IMC 등을 통해 한국과 한국교회를 세계에 알리는 데 막대한 영향을 끼쳤다. 전근대 시기 억압받던 한국 여성이 처음 자기 목소리를 낼 수 있도록 무대를 마련해준 여성운동가로서 공헌한 바도 컸다. 이런 공로를 세계가 인정했기에 막사이사이상(1963)과 미국 감리교 다락방상(1963)을 받았고, 대한민국 정부도 대한민국장(1963)과 대한민국 일등수교훈장(1970)으로 노고를 치하했다.

그러나 오명도 분명하다. 일제강점기 한국 사회에서 지도자 위치에 있었던 그 누구도 피해 가지 못한 친일 부역자 명단에 김활란도 이름을 올렸다. 김활란은 자서전에 자신이 어떤 친일 행위를 했는지 소상하게 밝히지 않는다. 그러나 문제를 회피하지는 않는다. 몇 가지 사례를 예시하면서 행위 이면의 상황, 자신의 심리 상태 등을 밝힌다. 배경은 이미 언급한 대로다. 일제는 1930년대 이후 한국인 조직 전체에 전시체제 협력을 강요했다. 선두 대상은 교육계였고, 무기는 심사참배였다. 여전히 권위자로 자리를 굳건히 지키고 있던 1930년대 전반기에 선교사들은 저항했지만, 하반기에 들어가면서 점차 힘을 잃는다. 모국 선교부와 한국 주재 선교회의 지침, 내부 회의 등을 거쳐, 교육 인퇴(引退)와 폐교를 결정하기도 하고, 신사참배를 결행하며 학교 유지를 결정하기도 했다. 감리교에 속한 이화는 후자에 속한다. 1939년에 아펜젤러가 물러난 교장직을 김활란이 승계하고, 이듬해에 선교사들이 반강제적으로 한국을 떠나면서 식민지의 한국인 교장 한 사람이 총독부에 저항하기는 쉽지 않았을 것이다(장영은, 121쪽). 다른 기독교계 교육 지도자(연희전문의 백낙준 등)와 사립학교 지도자(보성전문의 김성수·유진오 등), 기독교계 여성 지도자들(유각경·모윤숙·박인덕·박순천·임숙재·최정희 등)의 일관된 친일 선택도 집단 명분과 방어 논리를 구축하는 데 힘을 실어주었을 것이다. 회한이 담긴 김활란의 자기 서사는 상당히 구체적이다.

자기 서사: “그 빛 속의 작은 생명”이 걸은 “승리의 길”